|
गोरक्ष-शतकम् २
gorakṣa-śatakam 2
ओं परम-गुरवे गोरक्षनाथाय नमः।
oṁ parama-gurave gorakṣanāthāya namaḥ |
ओं गोरक्ष-शतकं वक्ष्ये भव-पाश-विमुक्तये।
आत्म-बोध-करं पुंसां विवेक-द्वार-कुञ्चिकाम्॥१॥
oṁ gorakṣa-śatakaṁ vakṣye bhava-pāśa-vimuktaye |
ātma-bodha-karaṁ puṁsāṁ viveka-dvāra-kuñcikām ||1||
एतद् विमुक्ति-सोपानम् एतत् कालस्य वञ्चनम्।
यद् व्यावृत्तं मनो मोहाद् आसक्तं परमात्मनि॥२॥
etad vimukti-sopānam etat kālasya vañcanam |
yad vyāvṛttaṁ mano mohād āsaktaṁ paramātmani ||2||
द्विज-सेवित-शाखस्य श्रुति-कल्प-तरोः फलम्।
शमनं भव-तापस्य योगं भजति सज्जनः॥३॥
dvija-sevita-śākhasya śruti-kalpa-taroḥ phalam |
śamanaṁ bhava-tāpasya yogaṁ bhajati sajjanaḥ ||3||
आसनं प्राण-संयामः प्रत्याहारोथ धारणा।
ध्यानं समाधिर् एतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट्॥४॥
āsanaṁ prāṇa-saṁyāmaḥ pratyāhārotha dhāraṇā |
dhyānaṁ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ ||4||
आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीव-जातयः।
एतेषाम् अखिलान् भेदान् विजानाति महेश्वरः॥५॥
āsanāni tu tāvanti yāvatyo jīva-jātayaḥ |
eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ ||5||
चतुराशीति-लक्षाणां एकम् एकम् उदाहृतम्।
ततः शिवेन पीठानां षोडेशानं शतं कृतम्॥६॥
caturāśīti-lakṣāṇāṁ ekam ekam udāhṛtam |
tataḥ śivena pīṭhānāṁ ṣoḍeśānaṁ śataṁ kṛtam ||6||
आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयम् एव विशिष्यते।
एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम्॥७॥
āsanebhyaḥ samastebhyo dvayam eva viśiṣyate |
ekaṁ siddhāsanaṁ proktaṁ dvitīyaṁ kamalāsanam ||7||
योनि-स्थानकम् अङ्घ्रि-मूल-घटितं कृत्वा दृढं विन्यसेन्
मेढ्रे पादम् अथैकम् एव नियतं कृत्वा समं विग्रहम्।
स्थाणुः संयमितेन्द्रियोचल-दृशा पश्यन् भ्रुवोर् अन्तरम्
एतन् मोक्ष-कवाट-भेद-जनकं सिद्धासनं प्रोच्यते॥८॥
yoni-sthānakam aṅghri-mūla-ghaṭitaṁ kṛtvā dṛḍhaṁ vinyasen
meḍhre pādam athaikam eva niyataṁ kṛtvā samaṁ vigraham |
sthāṇuḥ saṁyamitendriyocala-dṛśā paśyan bhruvor antaram
etan mokṣa-kavāṭa-bheda-janakaṁ siddhāsanaṁ procyate ||8||
वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा
दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम्।
अङ्गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रम् आलोकयेद्
एतद्-व्याधि-विकार-हारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते॥९॥
vāmorūpari dakṣiṇaṁ hi caraṇaṁ saṁsthāpya vāmaṁ tathā
dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṁ dṛḍham |
aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṁ nāsāgram ālokayed
etad-vyādhi-vikāra-hāri yamināṁ padmāsanaṁ procyate ||9||
आधारः प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम्।
योनि-स्थानं द्वयोर् मध्ये काम-रूपं निगद्यते॥१०॥
ādhāraḥ prathamaṁ cakraṁ svādhiṣṭhānaṁ dvitīyakam |
yoni-sthānaṁ dvayor madhye kāma-rūpaṁ nigadyate ||10||
आधाराख्ये गुद-स्थाने पङ्कजं यच् चतुर्दलम्।
तन्-मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्ध-वन्दिता॥११॥
ādhārākhye guda-sthāne paṅkajaṁ yac caturdalam |
tan-madhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddha-vanditā ||11||
योनि-मध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम्।
मस्तके मणिवद् भिन्नं यो जानाति स योगवित्॥१२॥
yoni-madhye mahāliṅgaṁ paścimābhimukhaṁ sthitam |
mastake maṇivad bhinnaṁ yo jānāti sa yogavit ||12||
तप्त-चामीकराभासं तडिल्-लेखेव विस्फुरत्।
चतुरस्रं पुरं वह्नेर् अधो-मेढ्रम् एवाभिधीयते॥१३॥
tapta-cāmīkarābhāsaṁ taḍil-lekheva visphurat |
caturasraṁ puraṁ vahner adho-meḍhram evābhidhīyate ||13||
स्व-शब्देन भवेत् प्राणः स्वाधिष्ठानं तद्-आश्रयः।
स्वाधिष्ठानाख्यया तस्मान् मेढ्रम् एवाभिधीयते॥१४॥
sva-śabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṁ tad-āśrayaḥ |
svādhiṣṭhānākhyayā tasmān meḍhram evābhidhīyate ||14||
तन्तुना मणिवत् प्रोतो यत्र कन्दः सुषुम्णया।
तन्-नाभि-मण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणि-पूरकम्॥१५॥
tantunā maṇivat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā |
tan-nābhi-maṇḍalaṁ cakraṁ procyate maṇi-pūrakam ||15||
ऊर्ध्वं मेढ्राद् अधो नाभेः कन्द-योनिः स्व-गाण्डवत्।
तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः॥१६॥
ūrdhvaṁ meḍhrād adho nābheḥ kanda-yoniḥ sva-gāṇḍavat |
tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvisaptatiḥ ||16||
तेषु नाडि-सहस्रेषु द्विसप्ततिर् उदाहृताः।
प्राधान्यात् प्राण-वाहिन्यो भूयस् तत्र दश स्मृताः॥१७॥
teṣu nāḍi-sahasreṣu dvisaptatir udāhṛtāḥ |
prādhānyāt prāṇa-vāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ ||17||
इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका।
गान्धारी हस्ति-जिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी॥१८॥
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā |
gāndhārī hasti-jihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī ||18||
अलम्बुषा कुहूश् चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता।
एतन् नाडि-मयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा॥१९॥
alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā |
etan nāḍi-mayaṁ cakraṁ jñātavyaṁ yogibhiḥ sadā ||19||
इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा।
सुषुम्णा मध्य-देशे तु गान्धारी वाम-चक्षुषि॥२०॥
iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā |
suṣumṇā madhya-deśe tu gāndhārī vāma-cakṣuṣi ||20||
दक्षिणे हस्ति-जिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे।
यशस्विनी वाम-कर्णे चासने
वाप्य् अलम्बुषा॥२१॥
dakṣiṇe hasti-jihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe |
yaśasvinī vāma-karṇe cāsane vāpy alambuṣā ||21||
कूहुश् च लिङ्ग-देशे तु मूल-स्थाने च शङ्खिनी।
एवं द्वारम् उपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः॥२२॥
kūhuś ca liṅga-deśe tu mūla-sthāne ca śaṅkhinī |
evaṁ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśa nāḍikāḥ ||22||
सततं प्राण-वाहिन्यः सोम-सूर्याग्नि-देवताः।
इडा-पिङ्गला-सुषुम्णा च तिस्रो नाड्य उदाहृताः॥२३॥
satataṁ prāṇa-vāhinyaḥ soma-sūryāgni-devatāḥ |
iḍā-piṅgalā-suṣumṇā ca tisro nāḍya udāhṛtāḥ ||23||
प्राणापानौ समानश् च ह्य् उदानो व्यान एव च।
नागः कूर्मश् च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः॥२४॥
prāṇāpānau samānaś ca hy udāno vyāna eva ca |
nāgaḥ kūrmaś ca kṛkaro devadatto dhanañjayaḥ ||24||
नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः।
एते नाडि-सहस्रेषु वर्तन्ते जीव-रूपिणः॥२५॥
nāgādyāḥ pañca vikhyātāḥ prāṇādyāḥ pañca vāyavaḥ |
ete nāḍi-sahasreṣu vartante jīva-rūpiṇaḥ ||25||
प्राणापान-वशो जीवो ह्य् अधश् चोर्ध्वं च धावति।
वाम-दक्षिण-मार्गेण चञ्चलत्वान् न दृश्यते॥२६॥
prāṇāpāna-vaśo jīvo hy adhaś cordhvaṁ ca dhāvati |
vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate ||26||
आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः।
प्राणापान-समाक्षिप्तस् तथा जीवोनुकृष्यते॥२७॥
ākṣipto bhuvi daṇḍena yathoccalati kandukaḥ |
prāṇāpāna-samākṣiptas tathā jīvonukṛṣyate ||27||
रज्जु-बद्धो यथा श्येनो गतोप्य् आकृष्यते।
गुण-बद्धस् तथा जीवः प्राणापानेन
कृष्यते॥२८॥
rajju-baddho yathā śyeno gatopy ākṛṣyate |
guṇa-baddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate ||28||
अपानः कर्षति प्राणः प्राणोपानं च कर्षति।
ऊर्ध्वाधः संस्थिताव् एतौ यो जानाति स योगवित्॥२९॥
apānaḥ karṣati prāṇaḥ prāṇopānaṁ ca karṣati |
ūrdhvādhaḥ saṁsthitāv etau yo jānāti sa yogavit ||29||
कन्दोर्ध्वे कुण्डली-शक्तिर् अष्टधा कुण्डली-कृता।
ब्रह्म-द्वार-मुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति॥३०॥
kandordhve kuṇḍalī-śaktir aṣṭadhā kuṇḍalī-kṛtā |
brahma-dvāra-mukhaṁ nityaṁ mukhenāvṛtya tiṣṭhati ||30||
प्रबुद्धा वह्नि-योगेन मनसा मारुता हता।
प्रजीव-गुणम् आदाय व्रजत्य् ऊर्ध्वं सुषुम्णया॥३१॥
prabuddhā vahni-yogena manasā mārutā hatā |
prajīva-guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṁ suṣumṇayā ||31||
महामुद्रां नमो-मुद्राम् उड्डियानं जलन्धरम्।
मूल-बन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धि-भाजनम्॥३२॥
mahāmudrāṁ namo-mudrām uḍḍiyānaṁ jalandharam |
mūla-bandhaṁ ca yo vetti sa yogī siddhi-bhājanam ||32||
वक्षो-न्यस्त-हनुर् निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा
हस्ताभ्याम् अवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम्।
आपूर्य श्वसनेन कुक्षि-युगलं बद्ध्वा शनै रेचयेद्
एषा पातक-नाशिनी सुमहती मुद्रा नॄणां प्रोच्यते॥३३॥
vakṣo-nyasta-hanur nipīḍya suciraṁ yoniṁ ca vāmāṅghriṇā
hastābhyām avadhāritaṁ prasaritaṁ pādaṁ tathā dakṣiṇam |
āpūrya śvasanena kukṣi-yugalaṁ baddhvā śanai recayed
eṣā pātaka-nāśinī sumahatī mudrā nṝṇāṁ procyate ||33||
कपाल-कुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा।
भ्रुवोर् अन्तर्गता दृष्टिर् मुद्रा भवति खेचरी॥३४॥
kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparītagā |
bhruvor antargatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī ||34||
ऊर्ध्वं मेढ्राद् अधो नाभेर् उड्डियानं प्रचक्षते।
उड्डियान-जयो बन्धो मृत्यु-मातङ्ग-केसरी॥३५॥
ūrdhvaṁ meḍhrād adho nābher uḍḍiyānaṁ pracakṣate |
uḍḍiyāna-jayo bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī ||35||
जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठ-सङ्कोच-लक्षणे।
न पीयूषं पतत्य् अग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति॥३६॥
jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe |
na pīyūṣaṁ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati ||36||
पार्ष्णि-भागेन सम्पीड्य योनिम् आकुञ्चयेद् गुदम्।
अपानम् ऊर्ध्वम् आकृष्य मूल-बन्धो निगद्यते॥३७॥
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam |
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho nigadyate ||37||
यतः काल-भयात् ब्रह्मा प्राणायाम-परायणः।
योगिनो मुनयश् चैव ततः प्राणं निबन्धयेत्॥३८॥
yataḥ kāla-bhayāt brahmā prāṇāyāma-parāyaṇaḥ |
yogino munayaś caiva tataḥ prāṇaṁ nibandhayet ||38||
चले वाते चलं सर्वं निश्चले निश्चलं भवेत्।
योगी स्थाणुत्वम् आप्नोति ततो वायुं निबन्धयेत्॥३९॥
cale vāte calaṁ sarvaṁ niścale niścalaṁ bhavet |
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṁ nibandhayet ||39||
षट्-त्रिंशद्-अङ्गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः।
वाम-दक्षिण-मार्गेण ततः प्राणोभिधीयते॥४०॥
ṣaṭ-triṁśad-aṅgulaṁ haṁsaḥ prayāṇaṁ kurute bahiḥ |
vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa tataḥ prāṇobhidhīyate ||40||
बद्ध-पद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम्।
नासाग्र-दृष्टिर् एकाकी प्राणायामं समभ्यसेत्॥४१॥
baddha-padmāsano yogī namaskṛtya guruṁ śivam |
nāsāgra-dṛṣṭir ekākī prāṇāyāmaṁ samabhyaset ||41||
प्राणो देह-स्थितो वायुर् आयामस् तन्-निबन्धनम्।
एक-श्वास-मयी मात्रा तद् योगी गगनायते॥४२॥
prāṇo deha-sthito vāyur āyāmas tan-nibandhanam |
eka-śvāsa-mayī mātrā tad yogī gaganāyate ||42||
बद्ध-पद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत्।
धारयित्वा यथा-शक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत्॥४३॥
baddha-padmāsano yogī prāṇaṁ candreṇa pūrayet |
dhārayitvā yathā-śakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet ||43||
अमृतोदधि-सङ्काशं क्षीरोद-धवल-प्रभम्।
ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत्॥४४॥
amṛtodadhi-saṅkāśaṁ kṣīroda-dhavala-prabham |
dhyātvā candramayaṁ bimbaṁ prāṇāyāme sukhī bhavet ||44||
प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेद् उदरं शनैः।
कुम्भयित्वा विधानेन भूयश् चन्द्रेण रेचयेत्॥४५॥
prāṇaṁ sūryeṇa cākṛṣya pūrayed udaraṁ śanaiḥ |
kumbhayitvā vidhānena bhūyaś candreṇa recayet ||45||
प्रज्वलज्-ज्वलन-ज्वाला-पुञ्जम् आदित्य-मण्डलम्।
ध्यात्वा नाभि-स्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत्॥४६॥
prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam āditya-maṇḍalam |
dhyātvā nābhi-sthitaṁ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet ||46||
रेचकः पूरकश् चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः।
प्राणायामो भवेत् त्रेधा मात्रा द्वादश-संयुतः॥४७॥
recakaḥ pūrakaś caiva kumbhakaḥ praṇavātmakaḥ |
prāṇāyāmo bhavet tredhā mātrā dvādaśa-saṁyutaḥ ||47||
द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास् ततः।
उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः॥४८॥
dvādaśādhamake mātrā madhyame dviguṇās tataḥ |
uttame triguṇā mātrāḥ prāṇāyāmasya nirṇayaḥ ||48||
अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे।
उत्तिष्ठत्य् उत्तमे योगी बद्ध-पद्मासनो मुहुः॥४९॥
adhame ca ghano gharmaḥ kampo bhavati madhyame |
uttiṣṭhaty uttame yogī baddha-padmāsano muhuḥ ||49||
अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रम-संजात-वारिणा।
कट्व्-अम्ल-लवण-त्यागी क्षीर-भोजनम् आचरेत्॥५०॥
aṅgānāṁ mardanaṁ śastaṁ śrama-saṁjāta-vāriṇā |
kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī kṣīra-bhojanam ācaret ||50||
मन्दं मन्दं पिबेद् वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत्।
नाधिकं स्तम्भयेद् वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत्॥५१॥
mandaṁ mandaṁ pibed vāyuṁ mandaṁ mandaṁ viyojayet |
nādhikaṁ stambhayed vāyuṁ na ca śīghraṁ vimocayet ||51||
ऊर्ध्वम् आकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत्।
मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्व-पापैः प्रमुच्यते॥५२॥
ūrdhvam ākṛṣya cāpānaṁ vātaṁ prāṇe niyojayet |
mūrdhānaṁ nīyate śaktyā sarva-pāpaiḥ pramucyate ||52||
प्राणायामो भवत्य् एवं पातकेन्धन-पातकः।
एनोम्बुधि-महा-सेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा॥५३॥
prāṇāyāmo bhavaty evaṁ pātakendhana-pātakaḥ |
enombudhi-mahā-setuḥ procyate yogibhiḥ sadā ||53||
आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम्।
विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा॥५४॥
āsanena rujo hanti prāṇāyāmena pātakam |
vikāraṁ mānasaṁ yogī pratyāhāreṇa sarvadā ||54||
चन्द्रामृत-मयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः।
तत्-प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते॥५५॥
candrāmṛta-mayīṁ dhārāṁ pratyāhārati bhāskaraḥ |
tat-pratyāharaṇaṁ tasya pratyāhāraḥ sa ucyate ||55||
एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्याम् आगता सोम-मण्डलात्।
तृतीयो यो भवेत् ताभ्यां स भवत्य् अजरामरः॥५६॥
ekā strī bhujyate dvābhyām āgatā soma-maṇḍalāt |
tṛtīyo yo bhavet tābhyāṁ sa bhavaty ajarāmaraḥ ||56||
नाभिदेशे भवत्य् एको भास्करो दहनात्मकः।
अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः॥५७॥
nābhideśe bhavaty eko bhāskaro dahanātmakaḥ |
amṛtātmā sthito nityaṁ tālumūle ca candramāḥ ||57||
वर्षत्य् अधोमुखश् चन्द्रो ग्रसत्य् ऊर्ध्व-मुखो रविः।
ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषम् आप्यते॥५८॥
varṣaty adhomukhaś candro grasaty ūrdhva-mukho raviḥ |
jñātavyaṁ karaṇaṁ tatra yena pīyūṣam āpyate ||58||
ऊर्ध्व-नाभिर् अधस् तालु ऊर्ध्व-भानुर् अधः शशी।
करणं विपरीताख्यं गुरु-वक्त्रेण लभ्यते॥५९॥
ūrdhva-nābhir adhas tālu ūrdhva-bhānur adhaḥ śaśī |
karaṇaṁ viparītākhyaṁ guru-vaktreṇa labhyate ||59||
त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम्।
अनाहतं च तच् चक्रं हृदये योगिनो विदुः॥६०॥
tridhā baddho vṛṣo yatra rauravīti mahāsvanam |
anāhataṁ ca tac cakraṁ hṛdaye yogino viduḥ ||60||
अनाहतम् अतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम्।
प्राप्ते प्राणं महापद्मं योगित्वम् अमृतायते॥६१॥
anāhatam atikramya cākramya maṇipūrakam |
prāpte prāṇaṁ mahāpadmaṁ yogitvam amṛtāyate ||61||
विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते।
अतः कण्ठे विशुद्धाख्ये चक्रं चक्र-विदो विदुः॥६२॥
viśabdaḥ saṁsmṛto haṁso nirmalaḥ śuddha ucyate |
ataḥ kaṇṭhe viśuddhākhye cakraṁ cakra-vido viduḥ ||62||
विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोम-कला-जलम्।
मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः॥६३॥
viśuddhe parame cakre dhṛtvā soma-kalā-jalam |
māsena na kṣayaṁ yāti vañcayitvā mukhaṁ raveḥ ||63||
सम्पीड्य रसनाग्रेण राज-दन्त-बिलं महत्।
ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्-मासेन कविर् भवेत्॥६४॥
sampīḍya rasanāgreṇa rāja-danta-bilaṁ mahat |
dhyātvāmṛtamayīṁ devīṁ ṣaṇ-māsena kavir bhavet ||64||
अमृतापूर्ण-देहस्य योगिनो द्वि-त्रि-वत्सरात्।
ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोप्य् अणिमादि-गुणोदयः॥६५॥
amṛtāpūrṇa-dehasya yogino dvi-tri-vatsarāt |
ūrdhvaṁ pravartate retopy aṇimādi-guṇodayaḥ ||65||
इन्धनानि यथा वह्निस् तैल-वर्ति च दीपकः।
तथा सोमकला-पूर्णं देही देहं न मुञ्चति॥६६॥
indhanāni yathā vahnis taila-varti ca dīpakaḥ |
tathā somakalā-pūrṇaṁ dehī dehaṁ na muñcati ||66||
आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः।
प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणां च समभ्यसेत्॥६७॥
āsanena samāyuktaḥ prāṇāyāmena saṁyutaḥ |
pratyāhāreṇa saṁyukto dhāraṇāṁ ca samabhyaset ||67||
हृदये पञ्च-भूतानां धारणां च पृथक् पृथक्।
मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते॥६८॥
hṛdaye pañca-bhūtānāṁ dhāraṇāṁ ca pṛthak pṛthak |
manaso niścalatvena dhāraṇā ca vidhīyate ||68||
या पृथ्वी हरि-ताल-देश-रुचिरा पीता लकारान्विता
संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी।
प्राणं तत्र विनीय पञ्च-घटिकाश् चित्तान्वितं धारयेद्
एषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद् भुवो धारणा॥६९॥
yā pṛthvī hari-tāla-deśa-rucirā pītā lakārānvitā
saṁyuktā kamalāsanena hi catuṣkoṇā hṛdi sthāyinī |
prāṇaṁ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṁ dhārayed
eṣā stambhakarī sadā kṣitijayaṁ kuryād bhuvo dhāraṇā ||69||
अर्धेन्दु-प्रतिमं च कुन्द-धवलं कण्ठेम्बु-तत्तव्ं स्थितं
यत् पीयूष-व-कार-बीज-सहितं युक्तं सदा विष्णुना।
प्राणं तत्र विनीय पञ्च-घटिकाश् चित्तान्वितं धारयेद्
एषा दुर्वह-काल-कूट-जरणा स्याद् वारिणी धारणा॥७०॥
ardhendu-pratimaṁ ca kunda-dhavalaṁ kaṇṭhembu-tattavṁ sthitaṁ
yat pīyūṣa-va-kāra-bīja-sahitaṁ yuktaṁ sadā viṣṇunā |
prāṇaṁ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṁ dhārayed
eṣā durvaha-kāla-kūṭa-jaraṇā syād vāriṇī dhāraṇā ||70||
यत् ताल-स्थितम् इन्द्र-गोप-सदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं
तेजो-रेफ-मयं प्रवाल-रुचिरं रुद्रेण यत् सङ्गतम्।
प्राणं तत्र विनीय पञ्च-घटिकाश् चित्तान्वितं धारयेद्
एषा वह्नि-जयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा॥७१॥
yat tāla-sthitam indra-gopa-sadṛśaṁ tattvaṁ trikoṇojjvalaṁ
tejo-repha-mayaṁ pravāla-ruciraṁ rudreṇa yat saṅgatam |
prāṇaṁ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṁ dhārayed
eṣā vahni-jayaṁ sadā vidadhate vaiśvānarī dhāraṇā ||71||
यद् भिन्नाञ्जन-पुञ्ज-सान्निभम् इदं तत्त्वं भ्रुवोर् अन्तरे
वृत्तं वायुमयं य-कार-सहितं यत्रेश्वरो देवता।
प्राणं तत्र विनीय पञ्च-घटिकाश् चित्तान्वितं धारयेद्
एषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद् वायवी धारणा॥७२॥
yad bhinnāñjana-puñja-sānnibham idaṁ tattvaṁ bhruvor antare
vṛttaṁ vāyumayaṁ ya-kāra-sahitaṁ yatreśvaro devatā |
prāṇaṁ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṁ dhārayed
eṣā khe gamanaṁ karoti yamināṁ syād vāyavī dhāraṇā ||72||
आकाशं सुविशुद्ध-वारि-सदृशं यद् ब्रह्म-रन्ध्रे स्थितं
तत्राद्येन सदा-शिवेन सहितं शान्तं ह-काराक्षरम्।
प्राणं तत्र विनीय पञ्च-घटिकाश् चित्तान्वितं धारयेद्
एषा मोक्ष-कवाट-पाटन-पटुः प्रोक्ता नभो-धारणा॥७३॥
ākāśaṁ suviśuddha-vāri-sadṛśaṁ yad brahma-randhre sthitaṁ
tatrādyena sadā-śivena sahitaṁ śāntaṁ ha-kārākṣaram |
prāṇaṁ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṁ dhārayed
eṣā mokṣa-kavāṭa-pāṭana-paṭuḥ proktā nabho-dhāraṇā ||73||
स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा।
शोषणी च भवन्त्य् एवं भूतानां पञ्च धारणाः॥७४॥
stambhanī drāvaṇī caiva dahanī bhrāmaṇī tathā |
śoṣaṇī ca bhavanty evaṁ bhūtānāṁ pañca dhāraṇāḥ ||74||
कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः।
विधाय सततं योगी सर्व-पापैः प्रमुच्यते॥७५॥
karmaṇā manasā vācā dhāraṇāḥ pañca durlabhāḥ |
vidhāya satataṁ yogī sarva-pāpaiḥ pramucyate ||75||
सर्वं चिन्ता-समावर्ति योगिनो हृदि वर्तते।
यत् तत्त्वे निश्चितं चेतस् तत् तु ध्यानं प्रचक्षते॥७६॥
sarvaṁ cintā-samāvarti yogino hṛdi vartate |
yat tattve niścitaṁ cetas tat tu dhyānaṁ pracakṣate ||76||
द्विधा भवति तद् ध्यानं स-गुणं निर्गुणं तथा।
सगुणं वर्ण-भेदेन निर्गुणं केवलं विदुः॥७७॥
dvidhā bhavati tad dhyānaṁ sa-guṇaṁ nirguṇaṁ tathā |
saguṇaṁ varṇa-bhedena nirguṇaṁ kevalaṁ viduḥ ||77||
आधारं प्रथमं चक्रं तप्त-काञ्चन-सन्निभम्।
नासाग्रे दृष्टिम् आदाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम्॥७८॥
ādhāraṁ prathamaṁ cakraṁ tapta-kāñcana-sannibham |
nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati kilbiṣam ||78||
स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्-माणिक्य-सुशोभनम्।
नासाग्रे दृष्टिम् आदाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम्॥७९॥
svādhiṣṭhānaṁ dvitīyaṁ tu san-māṇikya-suśobhanam |
nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati pātakam ||79||
तरुणादित्य-संकाशं चक्रं च मणिपूरकम्।
नासाग्रे दृष्टिम् आदाय ध्यात्वा संक्षोभयेज् जगत्॥८०॥
taruṇāditya-saṁkāśaṁ cakraṁ ca maṇipūrakam |
nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā saṁkṣobhayej jagat ||80||
वेर्से ८१ इस् मिस्सिन्ग्
verse 81 is missing
विद्युत्-प्रभावं हृत्-पद्मे प्राणायाम-विभेदनैः।
नासाग्रे दृष्टिम् आदाय ध्यात्वा ब्रह्म-मयो भवेत्॥८२॥
vidyut-prabhāvaṁ hṛt-padme prāṇāyāma-vibhedanaiḥ |
nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet ||82||
सन्ततं घण्टिका-मध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम्।
नासाग्रे दृष्टिम् आदाय ध्यात्वा ब्रह्म-मयो भवेत्॥८३॥
santataṁ ghaṇṭikā-madhye viśuddhaṁ cāmṛtodbhavam |
nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet ||83||
भ्रुवोर् मध्ये स्थितं देवं स्निग्ध-मौक्तिक-सन्निभम्।
नासाग्रे दृष्टिम् आदाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत्॥८४॥
bhruvor madhye sthitaṁ devaṁ snigdha-mauktika-sannibham |
nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvānandamayo bhavet ||84||
निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम्।
नासाग्रे दृष्टिम् आदाय ध्यात्वा दुःखाद् विमुच्यते॥८५॥
nirguṇaṁ ca śivaṁ śāntaṁ gagane viśvatomukham |
nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā duḥkhād vimucyate ||85||
गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्-पद्मे च तद्-ऊर्ध्वतः।
घण्टिकां लम्पिका-स्थानं भ्रू-मध्ये परमेश्वरम्॥८६॥
gudaṁ meḍhraṁ ca nābhiṁ ca hṛt-padme ca tad-ūrdhvataḥ |
ghaṇṭikāṁ lampikā-sthānaṁ bhrū-madhye parameśvaram ||86||
निर्मलं गगनाकारं मरीचि-जल-सन्निभम्।
आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगम् अवाप्नुयात्॥८७॥
nirmalaṁ gaganākāraṁ marīci-jala-sannibham |
ātmānaṁ sarvagaṁ dhyātvā yogī yogam avāpnuyāt ||87||
कथितानि यथैतानि ध्यान-स्थानानि योगिनाम्।
उपाधि-तत्त्व-युक्तानि कुर्वन्त्य् अष्ट-गुणोदयम्॥८८॥
kathitāni yathaitāni dhyāna-sthānāni yoginām |
upādhi-tattva-yuktāni kurvanty aṣṭa-guṇodayam ||88||
उपाधिश् च तथा तत्त्वं द्वयम् एवम् उदाहृतम्।
उपाधिः प्रोच्यते वर्णस् तत्त्वम् आत्माभिधीयते॥८९॥
upādhiś ca tathā tattvaṁ dvayam evam udāhṛtam |
upādhiḥ procyate varṇas tattvam ātmābhidhīyate ||89||
उपाधिर् अन्यथा-ज्ञानं तत्त्वं संस्थितम् अन्यथा।
समस्तोपाधि-विध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम्॥९०॥
upādhir anyathā-jñānaṁ tattvaṁ saṁsthitam anyathā |
samastopādhi-vidhvaṁsi sadābhyāsena yoginām ||90||
आत्म-वर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः।
मुक्तो यः शक्ति-भेदेन सोयम् आत्मा प्रशस्यते॥९१॥
ātma-varṇena bhedena dṛśyate sphāṭiko maṇiḥ |
mukto yaḥ śakti-bhedena soyam ātmā praśasyate ||91||
निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम्।
निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः॥९२॥
nirātaṅkaṁ nirālambaṁ niṣprapañcaṁ nirāśrayam |
nirāmayaṁ nirākāraṁ tattvaṁ tattvavido viduḥ ||92||
शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत् कर्णादिषु स्मृताः।
तावद् एव स्मृतं ध्यानं तत्-समाधिर् अतः परम्॥९३॥
śabdādyāḥ pañca yā mātrā yāvat karṇādiṣu smṛtāḥ |
tāvad eva smṛtaṁ dhyānaṁ tat-samādhir ataḥ param ||93||
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते।
तदा सम-रसैकत्वं समाधिर् अभिधीयते॥९४॥
yadā saṁkṣīyate prāṇo mānasaṁ ca vilīyate |
tadā sama-rasaikatvaṁ samādhir abhidhīyate ||94||
वेर्से ९५ इस् मिस्सिन्ग्
धारणाः पञ्च-नाड्यस् तु ध्यानं च षष्ठि-नाडिकाः।
दिन-द्वादशकेनैव समाधिः प्राण-संयमः॥९६॥
verse 95 is missing
dhāraṇāḥ pañca-nāḍyas tu dhyānaṁ ca ṣaṣṭhi-nāḍikāḥ |
dina-dvādaśakenaiva samādhiḥ prāṇa-saṁyamaḥ ||96||
न गन्धं न रसं रूपं न स्पर्शं न च निःस्वनम्।
आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना॥९७॥
na gandhaṁ na rasaṁ rūpaṁ na sparśaṁ na ca niḥsvanam |
ātmānaṁ na paraṁ vetti yogī yuktaḥ samādhinā ||97||
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा।
साध्यते न च केनापि योगी युक्तः समाधिना॥९८॥
khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā |
sādhyate na ca kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā ||98||
निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत्।
व्योम-विज्ञानम् आनन्दं ब्रह्म ब्रह्म-विदो विदुः॥९९॥
nirmalaṁ niścalaṁ nityaṁ niṣkriyaṁ nirguṇaṁ mahat |
vyoma-vijñānam ānandaṁ brahma brahma-vido viduḥ ||99||
दुग्धे क्षीरं धृते सर्पिर् अग्नौ वह्निर् इवार्पितः।
अद्वयत्वं व्रजेन् नित्यं योगवित् परमे पदे॥१००॥
dugdhe kṣīraṁ dhṛte sarpir agnau vahnir ivārpitaḥ |
advayatvaṁ vrajen nityaṁ yogavit parame pade ||100||
भव-भय-वने वह्निर् मुक्ति-सोपान-मार्गतः।
अद्वयत्वं व्रजेन् नित्यं योगवित् परमे पदे॥१०१॥
bhava-bhaya-vane vahnir mukti-sopāna-mārgataḥ |
advayatvaṁ vrajen nityaṁ yogavit parame pade ||101||
गोरक्ष-शतकं समाप्तम्।
gorakṣa-śatakaṁ samāptam |
|
ОМ, Горакша начинает сто стихов Хатха Йоги.
1. Я склоняюсь перед великим Матсиендранатхом, кто высшее счастье,
находясь рядом с которым, любой становится ничем, только знанием и
счастьем.
2. Я ежеминутно преклоняюсь перед тем, кто восхвален как йог, через практику
адхарбандхи и других упражнений, в лучах неизменного внутреннего света его
души, отсчитывающего время через юги и калпы, в ком находится сама
божественная сущность, кто океан счастья, принявший форму, кто
превосходен в обоих качествах - выраженного и невыраженного, кто есть гуру
Шри Матсиендранатх.
3. Приветствуя своего гуру с преданностью, Горакша описывает высшее знание,
желанное йогом, для высшего счастья.
4. Горакша провозглашает 100 стихов знаний, полученных, несомненно, от
высшего сознания, с пожеланиями пользы для йогов.
5. То сознание обманет смерть, которое отвернулось от чувственных
удовольствий и соединилось с высшим духом, являющимся лестницей к
полному освобождению.
6. О превосходные люди (те, кто достиг великих успехов в йоге, чьи страсти
дозрели до полного разрушения)! Практикуйте йогу, плод дерева желаний,
священное слово, ветви которого (школы) посещаются птицами (Брахманам,
двиджи), несущим конец страданиям мира.
7. Позы, управление дыханием, отвлечение чувств от внешних объектов,
фиксирование ума на единственном объекте, отвлеченная медитация и
идентификация с объектом медитации - это называют 6 ступенями или
методами йоги.
8. Существует так много поз, как много разновидностей живых существ. Все
различия между ними понимает только Шива.
9. Каждая из 84, 00, 000 поз была объяснена Шивой. Из них он выбрал 84.
10. Среди этих 84 были выбраны две: превосходная поза - сиддхасана и поза
лотоса - камаласана.
11. Йогу следует твердо надавливать пятками левой ноги на промежность и
правой ноги чуть повыше мужского органа, удерживая тело неподвижным,
вертикальным и фиксированным, удерживая чувства под контролем,
неподвижно созерцая точку между бровей. Эта поза, которая открывает
дверь к освобождению, называется превосходной позой или сиддхасаной.
12. Положив правую ногу на левое бедро и также левую ногу на правое,
зафиксировав подбородок на груди, созерцать кончик носа. Эта поза,
уничтожающая болезни, разрушающая физические и умственные
беспокойства, называется позой лотоса или падмасаной. 13. Как может достигнуть превосходства тот йог, кто не знает 6 центров (чакр),
16 приспособлений (адхар), 3,00,000 каналов (нади) и 5 оболочек (вьем) в
своем теле?
14. Как может достигнуть превосходства тот йог, кто не знает своего тела, дома с
одной колонной, 9 дверьми и опекаемый 5 божествами?
15. 4 лепестковый лотос - адхара, а 6 лепестковый - свадхистхана. В пупке
находится 10 лепестковый лотос, а в сердце 12 лепестковый (сурья, 12
месяцев) лотос.
16. 16 лепестковый лотос в горле, 2 лепестковый между бровей, 1000
лепестковый лотос находится в отверстии в черепе на великом пути.
17. Адхара - это первая чакра, свадхистхана - вторая, йонистхана находится
между ними и названа камарупа.
18. Гудастхана (анус) - 4 лепестковый лотос называется адхарой. Сказано, что
посредине находится йони (средний лепесток муладхары) - "глаз любви",
восхваленный знающими.
19. Посредине йони лицом назад стоит великий линга. Кто узнал диск света,
подобный светящейся драгоценности в его голове (в голове махалинга), тот
есть знающий.
20. Сверкающий как пламя, выглядящий как расплавленное золото, треугольная
точка (йонистхана) огня находится ниже мужского органа.
21. Видящий этот божественный нескончаемый свет, сияющий во всех
направлениях, знающий в самадхи не испытывает больше временного (между
рождением и смертью) существования.
22. С помощью слова "сва" прана поднимается. Место отдыха праны в
свадхистхане. От этого исходного места садхистхану называют медхра.
23. Где канда (матка?) напряжена на сушумне (спинной мозг) подобно
драгоценному камню на ните, та область пупка называется манипуракам.
24. Связанная душа странствует так долго, пока не найдет Настоящее в великой
12 спицевой чакре, где находится свобода от плодов достоинства и
недостатка.
25. Ниже пупка и выше мужского органа находится кандайони (матка, в
космическом масштабе тело является мужчиной и женщиной одновременно),
по форме подобная яйцу птицы. Там начало 72 тысяч нади.
26. Среди этих тысяч были выделены 72 нади. Снова, из них 10, несущие прану,
выделены как наиболее важные.
27. Ида, пингала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша, йашашвини.
28. Алмабуша, кухуш и самкхини - 10 авторитетно названы 10 главных нади. Йогу
всегда должны быть известны центры, содержащие эти нади.
29. Ида находится на левой стороне (левая ноздря), пингала - на правой (правая
ноздря), сушумна - посредине. Гандхари - в левом глазе. 30. Хастиджихва - в правом глазе, пуша - в правом ухе, йашашвини - в левом ухе,
алмабуша - во рту.
31. Кухуш - в области линга и самкхини - в муладхаре. Т.о. 10 нади присоединены
к дверям тела ( 9 дверей и отверстие в черепе).
32. Ида, пингала и сушумна связаны на пути праны. Они всегда ведут прану. Их
руководящие божества: луна, солнце и огонь.
33. Жизненные силы тела - это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой
кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух
циркулирующий по телу), нага ( воздух отрыжки), курма (воздух моргания),
крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананьяйя.
34. Прана всегда находится в груди (сердце), апана - в области прямой кишки,
самана - в области пупка, удана двигается посредине горла.
35. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что 5 воздухов, начиная с праны, есть
главные.
36. Нага функционирует при отрыжке, курма - при моргании, крикара, как
известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта - зевание.
37. Дхананьяйя, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти
праны, жизненные силы, странствуют через все нади.
38. Как подброшенный рукой мячик летит вверх, так и джива (душа в неволе у
самсары), ударяемая праной и апаной, не имеет покоя и продолжает
двигаться.
39. Т.к. душа под контролем праны и апаны, то она движется вверх и вниз через
левый и правый пути (ида и пингала). Из-за беспокойности она ясно не
воспринимается.
40. Так же как сокол, привязанный на веревке, даже улетая, притягивается
назад, так и джива, связанная гунами и контролируемая праной и апаной.
41. Апана толкает прану, и прана толкает апану ( по очереди). Знающий йогу
создает союз эти двух - нижнего и верхнего воздуха (пранаяма, хатха йога,
союз солнца и луны).
42. Со звуком "ха" джива ( в форме праны) выходит, со звуком "са" (в форме
апаны) она входит обратно в тело. Джива постоянно повторяет мантру -
хамса, хамса (главная мантра дживы - гайятри).
43. Джива повторяет эту мантру 21600 раз день и ночь.
44. Гайятри, названная аджапа, дает свободу йогу, только с желанием повторять
ее вслух он освобождается от всех недостатков.
45. Не было и не будет знания, подобного этому, повторения, подобного этому,
понимания, подобного этому.
46. Гайятри трескается (поднимается) в Кундалини и поддерживает прану.
Знание праны - великое знание. Кто знает это - есть знающий. 47. Выше канды Кундалини шакти принимает форму 8 свернутых колец. Она
остается постоянно там, закрывая устами "дверь Брахмы" (нижний конец
сушумны).
48. Закрыв дверь лицом, душа, освобождаясь от болезней, должна идти к месту
Брахмы, где богиня Кундалини лежит, спящая.
49. Сознание, пробужденное через союз огня (буддхи) и праны , вытягивает
Кундалини вверх по сушумне, как игла вытягивает нить.
50. Кундалини, пробужденная в союзе с огнем, поднимается вверх по сушумне
как змея, светясь как нить лотоса.
51. Также, как каждый может открыть дверь ключом, так можно открыть дверь
свободы, зная Кундалини.
52. Сомкнув руки, приняв позу лотоса, надавив подбородком на грудь и глядя на
Кундалини, йог должен выталкивать апана дыхание снова и снова после того,
как наполнил легкие, и в это время он достигнет бесподобного знания праны
через пробуждение Шакти.
53. Надо растирать конечности с потом, проступившим от этих усилий. Затем
выпить молока и воздерживаться от горькой, кислой и соленой пищи. (Пот
выступает при пранаяме, и это нужно для возбуждения Кундалини. Т.о. дхату,
или выделения тела, сохраняются).
54. Нужно воздерживаться от порока. Тот, кто ест мало, и избегает мирских
удовольствий, тот практикует Йогу. После года он достигнет в этом
мастерства. Нет в этом сомнений.
55. Тот, кто оставляет четверть мягкой, вкусной и сладкой пищи, съеденной с
удовольствием, называется митахара. (Две четверти желудка наполняются
пищей, одна четверть - водой, и одна остается пустой для прохождения
воздуха).
56. Кундалини шакти обвита восемь раз вокруг канда. Для йогина - это дар к
освобождению и рабская зависимость для непосвященного.
57. Тот йог готов к освобождению, кто знает махамудру, набхомудру (кхечари),
уддияну, джаландхару и мулабандху.
58. Очищение каналов нади, движение луны и солнца, высушивание жидкостей
тела - это махамудра.
59. Подбородок отдыхает на груди, большой палец левой ноги давит на йони,
двумя руками схватив правую ногу, наполнив воздухом обе части желудка и
удерживая его. Надо начать его медленно выталкивать. Это великая мудра,
разрушающая человеческие болезни.
60. Надо практиковать эту мудру одинаковое количество раз с идой и пингалой
(правая и левая сторона) . Затем можно прекратить.
61. Нет пищи здоровой или вредной. Все одинаково безвкусно. Даже
смертельный яд будет переварен как нектар.
62. Болезни, туберкулез, проказа, запоры, увеличение селезенки, старость
уничтожаются при практике махамудры. 63. Махамудра, так, как она была объяснена, гарантирует успех. Ее значение
надо хранить в секрете. Она не должна быть никому открыта.
64. Поворачивая язык назад в ямку над глоткой и фиксируя взгляд между
бровями, выполняется кхечаримудра.
65. Болезнь, смерть, сон, голод, слабость (заблуждения) отступают перед тем, кто
знает кхечаримудру.
66. Тот, кто знает кхечаримудру, не страдает от недугов, не опозорится в
деяниях, не пострадает от смерти (не пойман смертью).
67. Читта странствует в пространстве кхе (место между бровями,
характеризующееся свободой от универсума), т.к. язык введен в ямку над
глоткой и двигается. Поэтому кхечаримудра исключительно ценна для всех
сведующих.
68. Но бинду - это основа тела. Из нее выходят все каналы, которые составляют
тело с головы до ног.
69. Тот, чья ямка над глоткой запечата кхечари, не уронит бинду, даже в
объятиях женщины.
70. Пока бинду остается в теле, нет страха смерти. Пока удерживается
кхечаримудра, бинду не опускается. (Бинду дистилируется над небом и
опускается через ложбинку над глоткой в сушумну).
71. Даже если бинду опустилась к огню (йони), она вернется назад (поднимется),
схваченная Шакти через йонимудру.
72. Есть две разновидности бинду: бледнобелая, названная мужское семя, и
кровавокрасная, названная менструальная жидкость.
73. Раджас (менструальная жидкость) расположена в месте солнца, и бинду
находится в месте луны. Очень сложно достигнуть их смешения.
74. Бинду - Шива. Раджас - Шакти. Бинду - луна. Раджас - солнце. Через их
смешивание, йог достигает высшее состояние.
75. Двигая Шакти по вайю, двигается раджас и соединяется с бинду. От этого
тело становится богоподобным (не горит, оружие не пронзает его) и
прекрасно выглядит.
76. Шукра (бинду) соединена с луной, а раджас - с солнцем. Тот, кто знает
значение их объединения есть сведующий.
77. Как великая птица способна лететь без отдыха, так уддияна становится
львом, убивающим слона. (Как лев убивает слона, так уддияна разрушает
смерть).
78. Эта бандха (мудра) находится сзади живота и ниже пупка и называется
уддияна бандха.
79. Т.к. джаландхара бандха закрывает сеть каналов (нади) и останавливает воду
(нектар луны), текущую из головы, она уничтожает массу болезней глотки.
80. Джаландхара бандха характеризуется закрытием глотки. При ее выполнении
нектар (бинду) не падает в огонь, и воздух не затронут. 81. Нажав на йони (промежность) левой пяткой и сжав прямую кишку, йог тянет
апану вверх - так выполняется мулабандха.
82. Через союз праны с апаной, через снижение количества урины, даже старый
становится молодым через много практики мулабандхи.
83. Приняв позу лотоса, удерживая тело и шею устойчиво, фиксируя взгляд на
кончике носа, в изолированном месте, йог повторяет нетленный Ом.
84. В нем слова Бху, Бхава, Сва, в нем существует божественность луны, солнца и
огня. (С Ом можно на них медитировать). Этот Ом - высший свет.
85. В нем 3 времени (настоящее, прошлое и будущее), 3 Веды, 3 мира, 3 акцента,
3 бога (Брахма, Вишну, Рудра). Этот Ом - высший свет.
86. В нем действие, желание и знание, Брахмы, Рудры и Вайшнавы, три кольца
шакти. Этот Ом - высший свет.
87. В нем 3 буквы А, У, М, в нем бинду, как его метка. Этот Ом - высший свет.
88. Йог должен повторять голосом этот биджам. Йог должен практиковать его с
телом (асанами), помнить его, медитируя. Этот Ом - высший свет.
89. Чистый или нечистый, тот, кто постоянно декламирует Ом, неопорочен
грехом, как листья лотоса не намокают в воде.
90. Пока двигается воздух, двигается бинду. И становится неподвижной, когда
воздух перестает двигаться. Т.о. йог должен управлять воздухом и достичь
неподвижности (невосприимчивости к теплу, холоду и т.д.)
91. Пока прана остается в теле, жизнь (джива) не уходит. Ее уход - это смерть.
Значит йог должен научиться удерживать прану.
92. Пока прана удерживается в теле (кумбхакой), осознание (читта) свободно от
болезни (ум не потревожен). Что вызовет страх смерти, если взгляд
фиксирован на межбровие?
93. Значит от страха смерти, Брахма - цель пранаямы. Йог должен удерживать
прану.
94. Прана выходит на расстояние 36 пальцев через левую и правую ноздри.
Поэтому она называется праной.
95. Когда все нади, полные выделений, очищены, тогда йог действитльно готов
удерживать прану.
96. Приняв позу лотоса, йог вдыхает прану через левую ноздрю, затем
удерживает так долго, как возможно. Затем он выдыхает через правую
ноздрю.
97. Медитируя на круглый образ луны, нектар белый как творог, как коровье
молоко, цвета чистейшего серебра, йог, практикующий пранаяму, находит
покой.
98. Вдыхая через правую ноздрю, йог медленно наполняет живот, затем
удерживает дыхание согласно правилу и выдыхает через левую ноздрю.
99. Медитируя на круглый образ солнца, полный пламени огня, обжигающий
пупок, йог, практикующий пранаяму, находит покой. 100. Медитируя поочереди на два образа, луна и солнце, йог должен вдыхать
через левую ноздрю и выдыхать через другую, согласно ограничению времени
(как объяснено ранее). Затем, вдохнув через правую, выдохнуть через левую
ноздрю. Через три месяца нади практикующего будут очищены.
101. Через очистку нади, прана удерживается, желудочный огонь растапливается,
внутренний звук слышен (первая разновидность звуков слышна как молоток,
барабан, океан, затем слышны музыка, колокольчик, раковина, птица,
флейта, бамбуковый инструмент), и йог побеждает болезни.
Так заканчивает 100 стихов Шри Горакша.
|
Сто строф Горакши.
Для ищущих, чья сущность – это сознание, способное обрести совершенство, я сейчас детально изложу метод йоги, ставший известным благодаря Горакше, королю сиддхов, который показывает, что успех возможен всего за несколько дней, так как этот метод был лично практикуем мной благодаря устным наставлениям моего учителя.
Мудрый человек не находится внутри цикла перерождений; благодаря науке сексуальных удовольствий люди взаимно разрушаются. Следуя предписаниям, тот, кто должен был пасть, становится совершенным, а тот, кто не следует предписаниям, не становится совершенным. Именно благодаря своим действиям человек имеет хорошую или плохую судьбу: строитель стен идет вверх, копатель колодцев – вниз. Именно поэтому человек должен изначально приложить усилия, чтобы быть освобожденным от существования, и благодаря преданности телом, разговором и мыслями, найти превосходного учителя. Необходимо всегда придерживаться гуру, чье мнение, состояние ума и дыхание не зависят от формы и являются поддержкой *…*.
Истинно освобожденный тот, чей ум не бодрствует и не спит; не вспоминает и не забывает, не прекращает и не начинает. Без сомнения, освобожден тот, чье дыхание идет не внутрь и не наружу, не в левой ноздре и не в правой ноздре, не вниз и не вверх. Ум имеет два побуждающих фактора: прошлые впечатления и дыхание. Когда один уничтожен, оба уничтожены. Среди этих двоих, необходимо вначале подчинить дыхание (когда это разрешено [вашим гуру]) , чтобы стать освобожденным. *...*
[Подчинение дыхания] Существует тройка методов, наилучшим образом подходящая для взятия под контроль дыхания: управляемая диета, практика поз, и третья – стимуляция богини. Их характеристики будут описаны должным образом далее.
[Контролируемая диета] Маслянистая и сладкая еда, которая оставляет четверть [желудка] пустым, и употребляется во славу Шиве, называется контролируемой диетой.
[Позы] Существует два варианта поз: падмасана и ваджрасана.
[Падмасана] Если человек положит стопы обеих ног на бедра, это падмасана, поза лотоса, которая полностью уничтожает все нарушения.
[Ваджрасана] Если человек положит левую пятку под икру, а другую пятку на нее, при этом удерживая шею, голову и тело прямыми – это называется ваджрасаной, позой молнии.
[Стимуляция богини] Сейчас я кратко опишу метод стимуляции богини. Богиня свернута спиралью. Практика, которая приводит к ее постепенному движению от ее дома к области между бровями называется стимуляцией богини. Существует два основных метода для достижения этого результата: стимуляция сарасвати и контроль дыхания. Благодаря практике кундалини распрямляется.
[Стимуляция сарасвати] Среди этих двух [методов], я начну с обучения стимуляции сарасвати. Знающие древность называют сарасвати-арундхати. Двигая ее, кундалини двигается автоматически. С воздухом, движущимся по иде (левый канал), мудрый человек должен неподвижно находится в падмасане, развернув кусок ткани: 12 пальцев в длину и 4 пальца в ширину, обмотать ним [сарасвати] нади и крепко удерживать большими и указательными пальцами обеих рук. На протяжении двух мухуртас (один час и тридцать шесть минут) он должен бесстрашно двигать им вправо и влево снова и снова столько, сколько он только может. Он должен тянуть [часть] сушумны, которая на [уровне] кундалини немного выше, так, чтобы кундалини могла войти в жерло сушумны. Прана покидает то место, и автоматически входит в сушумну. [Йог] должен растягивать желудок, удерживая горло зажатым, он должен наполнить себя воздухом через солярный [правый] канал: воздух поднимается вверх от груди. Поэтому необходимо регулярно стимулировать сарасвати, вместительницу звука. Благодаря этой стимуляции йог освобождается от таких заболеваний как воспаление селезенки, водянка, спленит и других болезней, возникающих в животе. Все эти заболевания однозначно будут излечены благодаря стимулированию богини.
[Управление дыханием] Сейчас я коротко расскажу про управление дыханием. Дыхание жизни (прана) – это ветер, возникающий в теле. Его остановка (а-яма) известна как кумбхака. Считается что кумбхака бывает двух видов: с поддержкой (сахита) и без поддержки (кевала). Йог должен практиковать кумбхаку с поддержкой, пока не освоена кумбхака без поддержки. Сурья, Уджайи, Ситали [первые три] и Бхастри четвертая: когда кумбхака принимает одну из этих разновидностей – это кумбхака с поддержкой. Сейчас я кратко расскажу их характеристики.
[Сурья кумбхака] В чистом месте, где на расстоянии полета стрелы нет людей, москитов и т.д., а также свободном от холода, огня и воды, на чистом сидении, которое ни слишком высокое, ни слишком низкое, удовлетворительном и удобном – йог должен, пребывая в падмасане, стимулируя сарасвати, аккуратно втянуть внешний воздух через правый канал, удерживая его столько, сколько комфортно, и выдыхая потом через иду (левый канал). (Либо мудрый человек должен выдохнуть, когда череп очищен). Это уничтожает четыре болезни, характерных для вата доши, и проблемы с червями. Эта [кумбхака], которая называется Сурья или солнечный вариант [кумбхаки], должна практиковаться неоднократно.
[Уджайи кумбхака] Йог должен закрыть рот и втянуть воздух через два канала так, чтобы он пришел в соприкосновение с [областью, распространяющейся] от горла до сердца, производя звук. Таким же образом, как ранее, он должен удерживать дыхание, и потом выдохнуть через иду. [Эта] кумбхака, называемая Уджайи («победоносная»), должна выполняться, когда [йог] идет или отдыхает. Она уничтожает огонь, возникающий в голове, она полностью убирает слизь из горла, она увеличивает огонь тела, убирает отечности тела в каналах и дисбалансы в его составных частях.
[Ситали кумбхака] Мудрец должен втянуть воздух через язык, и потом, после задержки дыхания, медленно выдохнуть его через ноздри. Воспаление селезенки и другие заболевания будут устранены, как это происходит с лихорадкой, вызванной избытком питты, склонностью к избытку желчи. Эта кумбхака, называемая Ситали, «та что холодна», уничтожает яды.
[Бхастри кумбхака] Далее мудрый должен, сидя в падмасане, держать свою шею и живот прямо, при этом закрыв рот, выдыхать через ноздри таким образом чтобы дыхание контактировало с горлом и создавало звук в его черепе. Он должен быстро вдохнуть небольшую порцию воздуха до своего сердечного лотоса. Далее он должен продолжать вдыхать и выдыхать, повторяя процесс снова и снова. Мудрый человек должен накачивать воздух в свое тело таким же образом, как если бы он работал кузнечными мехами. Когда тело устанет, он должен медленно вдохнуть путем солнца, пока брюшная полость не наполнится воздухом. Твердо удерживая середину носа, без использования указательного пальца, он должен выполнить кумбхаку как ранее, и выдохнуть через иду. Эта алмазная [кумбхака] прочищает уста желчи, она увеличивает огонь тела, она пробуждает кундалини, она освобождает от недостатков, приводит к успеху и удовольствию. Она уничтожает застои из слизи, которые находятся внутри начала Брахма нади, [и] пронзает три узла, рожденные от трех гун. Эта кумбхака, называемая Бхастри («кузнечные меха»), должна практиковаться больше всех остальных.
[Три бандхи] Сейчас я кратко расскажу о трех бандхах. Как только четыре варианта кумбхаки были изучены и практикуются регулярно, [йог] должен достичь мастерства в дыхании. Ему необходимо исполнять три бандхи, которые я сейчас опишу. Первая – мула бандха, вторая – уддияна бандха и третья – джаландхара [бандха] имеют следующие характеристики:
[Мула бандха] [Йог] принуждает нисходящее дыхание, апану, двигаться вверх при помощи сокращений. Йоги называют это мула бандха, корневой замок. Когда апана, повернутая вверх, достигает сферы огня, огонь, раздутый ветром, вспыхивает с большой силой. В результате огонь и апана достигают праны, горячей по своей природе. Перегретая прана создает вспышку в теле, которая нагревает спящую кундалини, и пробуждает ее. Как змея, ударенная палкой, она шипит и выпрямляется. И подобно тому, как змея вползает в нору, она входит в Брахма нади. Поэтому йоги должны поддерживать регулярную практику мула бандхи.
[Уддияна бандха] Уддияна выполняется в конце кумбхаки и начале выдоха. В этой бандхе, дыхание движется вверх (уддияте) по Сушумне, именно поэтому она и называется уддияна. Сидя в ваджрасане, [йог] должен крепко удерживать ноги своими руками и давить на икры в районе щиколоток. Он должен очень аккуратно втянуть живот, сердце и горло, чтобы его дыхание не достигало чрева. Тогда все желудочные дисбалансы будут устранены, [уддияна] должна практиковаться тщательно и регулярно.
[Джаланадхара бандха] Бандха, называемая джаланадхара, должна выполняться после вдоха. Она включает пережатие шеи и затруднение движения дыхания. Как только шея пережата, при помощи втягивания живота назад [при помощи мула и уддияна бандх] дыхание быстро входит в Брахма нади.
[Самадхи] Сейчас я расскажу лучший путь к Самадхи, метод приносящий удовольствие, который побеждает смерть и всегда приводит к наслаждению [прониканием в] Брахмана. Корректно пребывая в позе, именно так, как было описано ранее, [йог] должен стимулировать сарасвати и контролировать дыхание. В первый день он должен выполнить четыре кумбхаки, [удерживая] каждую из них по десять раз. На второй день [он должен увеличить] количество на пять. Добавляя по пять каждый день, на третий день он должен делать двадцать, что достаточно. Кумбхака всегда должна выполняться в сочетании с тремя бандхами.
[Препятствия для практики йоги] Сон на протяжении дня по причине бодрствования в сочетании со слишком большим количеством секса ночью; чрезмерное беспокойство из-за постоянного не испускания мочи и фекалий; [и] проблемы с несбалансированностью поз из-за беспокойства о дыхании во время работы над собой: эти причины быстро приводят к заболеваниям. Когда аскет остановил свои занятия, говоря «Я заболел из-за практики йоги», а потом и вовсе прекратил все занятия, – это называется первым препятствием. Второе – это сомнение, а третье – небрежность. Четвертое – лень, пятое – сон. Шестое – это прекращение практики, а седьмое – это заблуждения. Нерегулярность – это восьмое, а девятое известно как не имеющее имени. Мудрые говорят, что не постижение сути йоги – это десятое. Размышляя [над ними], мудрый человек должен преодолеть эти десять препятствий.
[Поднятие кундалини] Затем мудрый человек, утвержденный в истинной реальности, должен регулярно практиковать [контроль] дыхания. Ум поглощается в сушумне, и дыхание более не спешит. В результате высыхания выделений, начинается путешествие йога. Он должен заставить нисходящее дыхание, апану, двигаться вверх при помощи сокращений. Йоги называют это мула бандхой. Когда апана становится восходящей и движется вместе с огнем к обители праны – огонь, прана и апана соединяются – и свернутая спящая кундалини, подогреваемая этим огнем и стимулируемая дыханием, входит своим телом в сушумну. Затем, пронзая узел Брахмы, рожденный гуной раджас, она быстро вспыхивает как струя света во входе в сушумну. Она спешит вверх к узлу Вишну, после остановки в сердце она быстро движется дальше, пронзив узел Вишну. Далее она движется туда, где находится узел Рудры, в межбровье, и, пронзив его, движется к шару луны, чакре, называемой анахата, о шестнадцати лепестках. Как только она оказывается там, то высушивает жидкость производимую из луны. Когда солнце было перемещено из своей обители к месту крови и желчи силой праны, кундалини, уходящая к чакре луны (которая состоит из белой жидкости флегмы), поглощает там разогретую флегму, которая выделилась и является холодной по природе. Аналогичным образом белая [жидкость] в форме луны сильно разогревается; взбудораженная кундалини поднимается дальше и поэтому секрет льется еще больше. В результате испития этого, разум находится вне объектов восприятия. Насладившись лучшим из того, что внутри, молодой человек становится погруженным в себя. Кундалини движется к *месту которое состоит из восьми элементов природы*. Окружив его, она движется к Шиве. Окружив и его, она растворяется. Таким же образом, красная (раджас) снизу и белая (шукла) сверху растворяются в Шиве. Впоследствии дыхание аналогичным образом присоединяется к близнецам пране и апане.
[Реализация истины]
*Когда грубый элемент уменьшен, говорящий [становится] больше*, дыхание увеличивается и делает так, что все телесные ветра текут как золото, [разогоеваемое] в тигеле. Когда физическое тело растворено в духовном, оно становится абсолютно безупречным. Сейчас я детально опишу все это. Освобожденый от условностей, будучи не вовлеченным, незапятнанным, чья суть – это осознанность, для кого тонкое тело является самым важным [среди всех тел] и содержит [суть] Я. Освобождение благодаря пребыванию не вовлеченным и ошибочное понимание того что существует во времени: идеи, имеющие схожую форму, как змея и веревка – сеют сомнения в форме реальности. Когда мы полагаем время причиной – возникает условность. Эта составленная из элементов вселенная также реальна, как вода в мираже. Созерцаемая временным телом, эта земля и другие части действительно состоят из элементов. Как рог зайца, она не реальна ни в смысле названия, ни в форме. *Кошмар рождается, когда появляется его доказательство. Является ли этот [спящий] человек сбитым с толку, как [дикий] взор мчащегося слона? Неверно [сказать] что все приходит в существование, и неверно [сказать] что все исчезает, только из-за ошибки мужчины или женщины, считающими что перламутровый – это серебряный. Знание из сна не может считаться действительным, даже если оно выглядит правдоподобно. Поэтому, отбросив заблуждения, [истина должна быть] установлена в результате тщательного исследования. Таким же образом это тело, благодаря тщательному самоанализу обнаруживает свою не вовлеченность, так как составлено из элементов. Поэтому только по причине недостатка размышлений процесс практики [контроля] дыхания может прекратится *...*, это не причина. Поэтому существует семь уровней, которые проистекают из того, что порождено знанием. При условии, называемом «бытие без огня», должно наступать бесконечное блаженство.
Мы пьем капающую жидкость под названием бинду, каплю, не вино; мы употребляем в пищу отказ от объектов восприятия пяти чувств, не мясо; мы не обнимаем любимых, но, скорее, сушумна нади, ее тело изгибается, как трава куша; если мы должны иметь сношения, это происходит в сознании, растворенном в пустоте, а не в вагине.
Так заканчиваются Сто Строф Горакши.
|
